المراقبة والمعاقبة؟ نعم من فضلك!
بقلم: إسلافوج زيسكي
لاحظ العديد من المعلقين الليبراليين واليساريين كيف أن وباء الفيروس التاجي يعمل على تبرير وإضفاء الشرعية على تدابير السيطرة والتنظيم لأشخاص لا يُتصوروا حتى الآن في مجتمع ديمقراطي غربي. أليس الإغلاق التام لإيطاليا إلا حلمًا استبداديًا قد تحقق؟ لا عجب في أن الصين (على الأقل كما تبدو الآن) التي مارست بالفعل أساليب رقابة اجتماعية رقمية أثبتت أنها مجهزة بشكل أفضل لمواجهة الأوبئة الكارثية. هل يعني هذا أن الصين هي مستقبلنا في بعض الجوانب على الأقل؟ وهل نقترب من حالة استثنائية عالمية؟ وهل اكتسبت تحليلات جورجيو أغامبين حقيقة جديدة؟
ليس من المستغرب أن استنتج أغامبين نفسه هذا الاستنتاج: لقد تفاعل مع وباء الفيروس التاجي بطريقة مختلفة جذريًا عن غالبية المعلقين. وشجب “إجراءات الطوارئ المحمومة وغير المنطقية وغير المبررة على الإطلاق التي تم تبنيها لوباء مفترض من فيروس تاجي”، إذ يعتبره مجرد نسخة أخرى من الإنفلونزا ، وتساءل: “لماذا تبذل وسائل الإعلام والسلطات قصارى جهدها لخلق مناخ من الذعر، وبالتالي إثارة حالة استثناء حقيقية مع قيود شديدة على الحركة وتعليق للحياة اليومية والأنشطة في مناطق بأكملها؟ “
يرى أغامبين أن السبب الرئيس لهذا “الرد غير المتناسب” في “الميل المتزايد لاستخدام حالة الاستثناء باعتباره نموذج تحكم طبيعي”. وتسمح الإجراءات التي تفرضها الحكومة بتقييد حرياتنا بشكل خطير بموجب مرسوم تنفيذي: “ومن الواضح بشكل صارخ أن هذه القيود لا تتناسب مع التهديد الذي يمثله، ووفقًا للمجلس النرويجي للاجئين فإن الإنفلونزا طبيعية ولاتختلف كثيرًا عن تلك التي تؤثر علينا كل عام. / … / قد نقول أنه بمجرد استنفاد الإرهاب كمبرر لاتخاذ تدابير استثنائية يمكن لاختراع وباء أن يوفر الذريعة المثالية لتوسيع نطاق هذه التدابير بما يتجاوز أي قيود “. والسبب الثاني هو “حالة الخوف التي انتشرت في السنوات الأخيرة إلى وعي فردي والتي تتحول إلى حاجة حقيقية لحالات الذعر الجماعي والتي يقدم فيها الوباء مرة أخرى ذريعة مثالية”.
يصف أغامبين جانبًا مهمًا من عمل سيطرة الدولة في الأوبئة المستمرة. ولكن هناك أسئلة لا تزال مفتوحة: لماذا تهتم سلطة الدولة بتشجيع مثل هذا الذع، والذي يصاحبه عدم الثقة في سلطة الدولة (“إنهم عاجزون ولا يفعلون ما يكفي …”) والذي يزعج التكاثر السلس لرأس المال ؟؟؟ هل من مصلحة رأس المال وسلطة الدولة أن تثير أزمة اقتصادية عالمية من أجل ادارة حكمها؟ وهل الإشارات الواضحة هي أنه ليس فقط الناس العاديين، ولكن أيضًا سلطة الدولة نفسها مذعورة ومدركة تمامًا بعدم قدرتها على السيطرة على الوضع – فهل هذه العلامات هي مجرد خدعة؟
إن رد فعل أغامبين هو الشكل المتطرف لموقف يساري واسع الانتشار لقراءة “الذعر المبالغ فيه” الناجم عن انتشار الفيروس كمزيج من ممارسة السلطة للسيطرة الاجتماعية وعناصر العنصرية الصريحة (“اللوم للطبيعة أو الصين”). ومع ذلك، فإن مثل هذا التفسير الاجتماعي لا يجعل حقيقة التهديد تختفي. فهل يجبرنا هذا الواقع على تقييد حرياتنا بشكل فعال؟ وبالطبع فإن الحجر الصحي والتدابير المماثلة تحد من حريتنا، وهناك حاجة إلى عدد من جوليان أسانج لإظهار استخدامها المحتمل. لكن تهديد العدوى الفيروسية أعطى دفعة هائلة لأشكال جديدة من التضامن المحلي والعالمي، بالإضافة إلى أنه أوضح الحاجة للسيطرة على السلطة نفسها. الناس على حق في تحميل سلطة الدولة المسؤولية: لديها القوة، والآن عليها أظهار ما يمكن القيام به! والتحدي الذي تواجهه أوروبا هو إثبات أن ما فعلته الصين يمكن أن يتم بطريقة أكثر شفافية وديمقراطية:
“أدخلت الصين تدابير من غير المرجح أن تتحملها أوروبا الغربية والولايات المتحدة ، ربما على حسابها الخاص. بصراحة، من الخطأ تفسير جميع أشكال الاستشعار والنمذجة بشكل انعكاسي على أنها “مراقبة” والحكم النشط على أنه “تحكم اجتماعي”. نحن بحاجة إلى مفردات مختلفة وأكثر دقة للتدخل “.[i]
كل شيء يتوقف على هذه “المفردات الأكثر دقة”: لا يجب أن تختزل الإجراءات التي يتطلبها الوباء تلقائيًا إلى النموذج المعتاد للمراقبة والتحكم الذي ينشره مفكرون مثل فوكو. ما أخشاه اليوم أكثر من الإجراءات التي تطبقها الصين (وإيطاليا و …) لأنها تطبق هذه الإجراءات بطريقة لا تعمل على احتواء الوباء، في حين أن السلطات تتعامل مع البيانات الحقيقية وتخفيها.
يرفض كل من اليمين البديل واليسار المزيف قبول الواقع الكامل للوباء، حيث يقوم كل منهما بتخفيفه في ممارسة الحد من البناء الاجتماعي، أي شجبه نيابة عن معناه الاجتماعي. ويصر ترامب وأنصاره مرارًا وتكرارًا على أن الوباء هو مؤامرة من قبل الديمقراطيين والصين لجعله يخسر الانتخابات المقبلة، في حين أن البعض في اليسار ينددون بالإجراءات التي اقترحتها الدولة والأجهزة الصحية على أنها تشوبها كراهية الأجانب، وبالتالي يصرون على المصافحة باليدين، وما إلى ذلك. هذا الموقف يخطئ المفارقة: عدم المصافحة والذهاب الى العزل عند الحاجة هو شكل من أشكال التضامن اليوم.
من يستطيع اليوم أن يصافح ويعانق؟ يتألف كتاب بوكاتشيو ديكاميرون من قصص ترويها مجموعة تتكون من سبع شابات وثلاثة شبان يحتمون في فيلا منعزلة خارج فلورنسا مباشرة هربا من الطاعون الذي أصاب المدينة. تنسحب النخبة المالية إلى مناطق منعزلة ويلهون هناك برواية القصص بأسلوب ديكاميرون. (يتدفق الأثرياء بالفعل بطائرات خاصة إلى جزر صغيرة حصرية في منطقة البحر الكاريبي). ونحن الناس العاديون الذين سيتعين عليهم العيش مع الفيروسات يتم مخاطبتهم بالصيغة المتكررة بلا نهاية “لا داعي للذعر!” … ثم نحصل على جميع البيانات التي لا يمكن أن تثير الذعر. يشبه هذا الموقف الوضع الذي أتذكره في شبابي في بلد شيوعي: عندما أكد المسؤولون الحكوميون للجمهور أنه لا يوجد سبب للذعر، وأخذنا جميعًا هذه التأكيدات كعلامات واضحة على أنهم في حالة ذعر. لكن الذعر ليس طريقة مناسبة لمواجهة التهديد الحقيقي. عندما نتفاعل في حالة من الذعر لا نأخذ التهديد على محمل الجد. نحن على العكس من ذلك نستهين به. وما عليك سوى التفكير في مدى سخافة الشراء المفرط للفافات ورق التواليت: كما لو كان وجود ما يكفي من ورق التواليت أمرًا مهمًا في خضم وباء مميت … لذا، ما هو رد الفعل المناسب لوباء الفيروس التاجي؟ ما الذي يجب أن نتعلمه وما الذي يجب علينا فعله لمواجهته بجدية؟
عندما اقترحت أن وباء الفيروس التاجي قد يعطي دفعة جديدة للحياة للشيوعية كان ادعائي كما هو متوقع، السخرية. وعلى الرغم من أنه يبدو أن نهجًا قويًا تجاه الأزمة من قبل الدولة الصينية قد نجح – على الأقل أنها عملت بشكل أفضل بكثير مما يحدث الآن في إيطاليا إلا أن المنطق الاستبدادي القديم للشيوعيين في السلطة أظهر أيضًا حدوده بوضوح. كان أحدها أن الخوف من نقل الأخبار السيئة إلى من هم في السلطة (والجمهور) يفوق النتائج الفعلية. كان هذا هو سبب اعتقال أولئك الذين أبلغوا عن فيروس جديد لأول مرة ، وهناك تقارير عن حدوث شيء مشابه الآن:
“إن الضغط لإعادة الصين إلى العمل بعد إغلاق الفيروس التاجي يؤدي إلى إحياء إغراء قديم: بيانات التطبيب، لذا فإنه يظهر لكبار المسؤولين ما يريدون رؤيته. هذه الظاهرة تنتشر في مقاطعة تشجيانغ، المركز الصناعي على الساحل الشرقي، في شكل استخدام الكهرباء. ووفقًا لأشخاص مطلعين على الأمر هناك ثلاث مدن على الأقل أعطت مصانع محلية أهدافًا لضربها لاستهلاك الطاقة لأنها تستخدم البيانات لإظهار عودة الإنتاج. وهذا ما دفع بعض الشركات إلى تشغيل الآلات حتى مع بقاء مصانعها فارغة “.
يمكننا أيضًا تخمين ما سيحدث عندما يلاحظ من هم في السلطة هذا الغش: سيتم اتهام المديرين المحليين بالتخريب والمعاقبة الشديدة، وبالتالي إعادة إنتاج حلقة عدم الثقة المفرغة … ستحتاج الصين لجوليان أسانج هنا لتكشف للجمهور هذا الجانب المخفي عن كيفية تعامل الصين مع الوباء. لذا، إذا لم تكن هذه الشيوعية التي أفكر فيها، فماذا أعني بالشيوعية؟ للحصول عليه، يكفي قراءة الإعلانات العامة لمنظمة الصحة العالمية. هنا آخرها:
“قال رئيس منظمة الصحة العالمية الدكتور تيدروس أدهانوم غيبريسوس يوم الخميس أنه على الرغم من أن سلطات الصحة العامة في جميع أنحاء العالم لديها القدرة على مكافحة انتشار الفيروس بنجاح ، فإن المنظمة تشعر بالقلق من أن مستوى الالتزام السياسي في بعض البلدان لا يتطابق مع مستوى التهديد. ‘هذه ليست مناورة. هذا ليس وقت الاستسلام. هذا ليس وقت الأعذار. هذا هو الوقت المناسب لسحب كل التوقفات. لقد كانت البلدان تخطط لمثل هذه السيناريوهات لعقود. قال تيدروس: حان الوقت للعمل على هذه الخطط. “يمكن إبطال هذا الوباء ، ولكن فقط من خلال نهج جماعي ومنسق وشامل يشرك الجهاز الحكومي بأكمله.”
يمكن للمرء أن يضيف أن مثل هذا النهج الشامل يجب أن يتجاوز إلى حد بعيد آلية الحكومات المنفردة: يجب أن يشمل التعبئة المحلية للأشخاص خارج سيطرة الدولة وكذلك التنسيق والتعاون الدولي القوي والفعال. فإذا تم إدخال الآلاف إلى المستشفى بسبب مشاكل في الجهاز التنفسي فستكون هناك حاجة إلى عدد متزايد جدًا من أجهزة التنفس، وللحصول عليها يجب على الدولة التدخل مباشرة بنفس الطريقة التي تتدخل بها في ظروف الحرب عندما تكون هناك حاجة إلى آلاف البنادق. ويجب أن تعتمد على التعاون مع الدول الأخرى. كما هو الحال في الحملة العسكرية، ويجب مشاركة المعلومات وتنسيق الخطط بشكل كامل – هذا هو كل ما أعنيه بـ “الشيوعية” المطلوبة اليوم أو كما قال ويل هاتون: “الآن هناك شكل من أشكال عولمة السوق الحرة غير المنظمة مع ميلها للأزمات والأوبئة تموت بالتأكيد. ولكن يولد شكل آخر يعترف بالاعتماد المتبادل وأسبقية العمل الجماعي القائم على الأدلة. ” ما لا يزال سائداً الآن هو موقف “كل بلد لحاله”: “هناك حظر وطني على صادرات المنتجات الرئيسة مثل الإمدادات الطبية مع تراجع البلدان عن تحليلها الخاص للأزمة وسط النقص المحلي العشوائي والاساليب البدائية تجاه الاحتواء. “
لا يشير وباء الفيروس التاجي إلى حد عولمة السوق فحسب، بل يشير أيضًا إلى الحد الأكثر فتكًا للشعبوية القومية التي تصر على السيادة الكاملة للدولة. انتهى الأمر بـ “أمريكا (أو أي شخص) أولاً!” لأن أمريكا لا يمكن إنقاذها إلا من خلال التنسيق والتعاون العالمي. أنا لست طوباويا هنا. ولا أناشد التضامن المثالي بين الناس. بل على العكس تُظهر الأزمة الحالية بوضوح كيف أن التضامن والتعاون العالمي يصب في مصلحة بقاء الجميع ، وكيف أنه الشيء الأناني الوحيد العقلاني الذي يجب القيام به. ولا يقتصر الأمر على الفيروس التاجي: فقد عانت الصين نفسها من أنفلونزا الخنازير الضخمة منذ أشهر وهي مهددة الآن باحتمال غزو الجراد. بالإضافة إلى ذلك، كما لاحظ أوين جونز، فإن أزمة المناخ تقتل عددًا أكبر من الناس في جميع أنحاء العالم أكثر من الفيروسات التاجية ولكن لا يوجد ذعر حول هذا …
من وجهة نظر متشائمة، قد يميل المرء إلى رؤية الفيروس التاجي على أنه عدوى مفيدة تسمح للبشرية بالتخلص من القديم والضعيف والمريض مثل اقتلاع الأعشاب نصف الفاسدة وبالتالي يساهم في الصحة العالمية. إن النهج الشيوعي الواسع الذي أدافع عنه هو السبيل الوحيد لنا لترك الحقيقة وراء هذه المواقف الحيوية البدائية. إن علامات تقليص التضامن غير المشروط يمكن ملاحظتها بالفعل في المناقشات الجارية كما في الملاحظة التالية حول دور “الحكماء الثلاثة” إذا اتخذ الوباء منعطفا أكثر كارثية في المملكة المتحدة: حذر كبار الأطباء من أن مرضى NHS قد يحرمون من الرعاية المنقذة للحياة خلال تفشي الفيروس التاجي الشديد في بريطانيا إذا كانت وحدات العناية المركزة تكافح من أجل التعاون. وبموجب بروتوكول يسمى “الثلاثة الحكماء” ، سيضطر ثلاثة استشاريين كبار في كل مستشفى إلى اتخاذ قرارات بشأن تقنين الرعاية مثل أجهزة التهوية والأسرة في حالة اكتظاظ المستشفيات بالمرضى “. ما هي المعايير التي سيعتمد عليها “الحكماء الثلاثة”؟ ما التضحية الأضعف والأكبر؟ وهل هذا الوضع لن يفتح المجال لفساد هائل؟ ألا تشير هذه الإجراءات إلى أننا نستعد لتفعيل أكثر منطق وحشي لبقاء الأصلح؟ لذا مرة أخرى فإن الخيار النهائي هو إما هذا أو نوع آخر من الشيوعية يعاد ابتكاره.
لكن الأمور أعمق من ذلك بكثير. ما أجده مزعجًا بشكل خاص هو عندما تعلن وسائل الإعلام لدينا عن بعض الإغلاق أو الإلغاء كحكم يضيف قيودًا زمنية ثابتة: صيغة “سيتم إغلاق المدارس حتى 4 أبريل”. التوقع الكبير هو أنه بعد الذروة التي يجب أن تصل بسرعة ، ستعود الأمور إلى طبيعتها. بهذا المعنى ، أُبلغت بالفعل أن ندوة جامعية قد تم تأجيلها إلى سبتمبر … والمحصلة هو أنه حتى عندما تعود الحياة إلى طبيعتها في نهاية المطاف ، فلن تكون هي نفسها التي اعتدنا عليها قبل تفشي المرض: الأشياء التي استخدمناها كجزء من حياتنا اليومية لن نأخذها كأمر مسلم به ؛ فعلينا أن نتعلم كيف نعيش حياة أكثر هشاشة مع وجود مهددات مستمرة تلوح في الافق.
لهذا السبب، يمكننا أن نتوقع أن الأوبئة الفيروسية ستؤثر على كثير من تعاملاتنا البسيطة مع الأشخاص والأشياء الأخرى بما في ذلك أجسامنا: تجنب لمس الأشياء التي قد تكون (غير مرئية) “قذرة”، لا تلمس الخطافات، لا تجلس في المراحيض العامة أو على المقاعد في الأماكن العامة، تجنب احتضان الآخرين ومصافحة أيديهم … وحتى كن حذرًا بشأن كيفية التحكم في جسمك وإيماءاتك العفوية: لا تلمس أنفك أو تفرك عينيك – باختصار ، لا تلعب مع نفسك. لذا ، ليست الدولة والوكالات الأخرى وحدها هي التي ستسيطر علينا ، يجب أن نتعلم كيف نسيطر على أنفسنا! ربما سيتم اعتبار الواقع الافتراضي فقط آمنًا وسيتم حجز التنقل بحرية في مساحة مفتوحة للجزر المملوكة للأثرياء.
ولكن حتى هنا، على مستوى الواقع الافتراضي والإنترنت يجب أن نذكر أنفسنا أنه في العقود الأخيرة ، تم استخدام مصطلحي “فيروس” و “فيروسي” في الغالب لتحديد الفيروسات الرقمية التي تصيب فضاءنا الالكتروني الخاص بنا و التي لم نكن على دراية بها، على الأقل ليس حتى إطلاق العنان لقوتهم التدميرية (على سبيل المثال تدمير بياناتنا أو محرك الأقراص الثابتة). ما نراه الآن هو عودة هائلة إلى المعنى الحرفي الأصلي للمصطلح: تعمل العدوى الفيروسية جنبًا إلى جنب في كلا البعدين الحقيقي والافتراضي.
لذا ، سيتعين علينا تغيير موقفنا بالكامل تجاه الحياة وتجاه وجودنا ككائنات حية بين أشكال الحياة الأخرى. بعبارة أخرى إذا فهمنا “الفلسفة” كاسم لتوجهنا الأساسي في الحياة، فسيتعين علينا تجربة ثورة فلسفية حقيقية. ربما يمكننا أن نتعلم شيئًا عن ردود أفعالنا تجاه وباء الفيروس التاجي من إليزابيث كوبلر روس التي اقترحت في كتابها “الموت والفناء” المخطط الشهير للمراحل الخمس لكيفية رد فعلنا عند معرفة أن لدينا مرضًا نهائيًا: الإنكار (حينما يرفض احد ببساطة قبول الحقيقة: “هذا لا يمكن أن يحدث لي.”) ؛ الغضب (الذي ينفجر عندما لا نستطيع إنكار الحقيقة: “كيف يمكن أن يحدث هذا لي؟”) ؛ المساومة (الأمل في أن نؤجل بطريقة ما أو تقلل من الحقيقة: “فقط دعني أعيش لأرى أطفالي يتخرجون”) ؛ الاكتئاب (سأموت، فلماذا أنزعج بأي شيء؟”) ؛ القبول (“لا يمكنني محاربته ، قد أستعد له أيضًا”). لاحقا طبقت كوبلر روس هذه المراحل على كل أشكال الخسارة الشخصية الكارثية (البطالة ، وفاة شخص عزيز ، الطلاق ، إدمان المخدرات) ، وأكدت أيضًا أنها لا تأتي بالضرورة بنفس الترتيب ، ولم تُجرب جميع المراحل الخمس من قبل جميع المرضى.
يمكن للمرء أن يميز نفس المراحل الخمس كلما واجه المجتمع بعض الانفصال المؤلم. دعونا نأخذ خطر الكارثة البيئية: أولاً ، نميل إلى إنكارها (إنه مجرد جنون العظمة، ما يحدث هو التذبذبات المعتادة في أنماط الطقس) ؛ ثم يأتي الغضب (في الشركات الكبرى التي تلوث بيئتنا ، في الحكومة التي تتجاهل الأخطار) يليه المساومة (إذا قمنا بإعادة تدوير نفاياتنا يمكننا شراء بعض الوقت؛ بالإضافة إلى وجود جوانب جيدة لذلك أيضًا: يمكننا زراعة الخضار، وستتمكن السفن من نقل البضائع من الصين إلى الولايات المتحدة بشكل أسرع بكثير من الطريق الشمالي وأصبحت الأراضي الخصبة الجديدة متاحة في شمال سيبيريا بسبب ذوبان التربة الصقيعية …)، والاكتئاب (فات الأوان ، نحن محكوم عليهم بالفشل …) ، وأخيرًا ، القبول: نحن نتعامل مع تهديد خطير وعلينا تغيير طريقة حياتنا بأكملها!
وينطبق الشيء نفسه على التهديد المتزايد للتحكم الرقمي في حياتنا: أولاً ، نميل إلى إنكار ذلك (إنها مبالغة، جنون العظمة اليساري ، لا يمكن لأي جهة التحكم في نشاطنا اليومي …) ، ثم ننفجر بغضب (في الشركات الكبيرة و واجهزة الدولة السرية التي تعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا وتستخدم هذه المعرفة للسيطرة علينا والتلاعب بنا) ، والتي يتبعها المساومة (للسلطات الحق في البحث عن الإرهابيين ، ولكن ليس التعدي على خصوصيتنا …) ، والاكتئاب (إنه بعد فوات الأوان ، فقدت خصوصيتنا ، وانتهى وقت الحريات الشخصية) ، وأخيرًا ، القبول: التحكم الرقمي يمثل تهديدًا لحريتنا ؛ علينا أن نجعل الجمهور مدركا لجميع أبعاده ونشارك في محاربته!
حتى في مجال السياسة، فإن الشيء نفسه ينطبق على أولئك الذين أصيبوا بصدمة من رئاسة ترامب: أولاً، كان هناك إنكار (لا تقلق، ترامب مجرد موقف لن يتغير شيء حقًا إذا تولى السلطة)، يليه الغضب (من قوى الظلام التي مكنته من تولي السلطة على الشعبويين الذين يدعمونه ويشكلون تهديدًا لماديتنا الأخلاقية …)، المساومة (لم نفقد كل شيء بعد، ربما يمكن احتواء ترامب، دعنا نتسامح مع بعض تجاوزاته …) والاكتئاب (نحن على طريق الفاشية، والديمقراطية ستضيع في الولايات المتحدة)، والقبول: هناك نظام سياسي جديد في الولايات المتحدة، فقد انتهت الأيام الخوالي للديمقراطية الأمريكية ودعونا نواجه الخطر ونخطط بهدوء، فكيف يمكننا التغلب على شعبوية ترامب …
تفاعل في العصور الوسطى سكان المدينة المتضررة مع علامات الطاعون بطريقة مماثلة: في البداية الإنكار ثم الغضب (نعاقب على حياتنا الشريرة التي كنا فيها)، ثم المساومة (الوضع ليس سيئًا للغاية، فلنتجنب فقط المرضى …) ، ثم الاكتئاب (انتهت حياتنا …) ثم المثير للاهتمام، العربدة (بما أن حياتنا انتهت فلنخرج منها بجميع الملذات التي لا تزال ممكنة مثل الشرب و الجنس …)، وأخيرًا القبول: ها نحن ، دعونا نتصرف بقدر الإمكان كما لو استمرت الحياة الطبيعية …
أليس هذا أيضًا ينطبق في كيفية التعامل مع وباء فيروس كورونا الذي انفجر في نهاية عام 2019؟ أولاً، كان هناك إنكار (لا يوجد شيء خطير يحدث، بعض الأفراد غير المسؤولين ينشرون الذعر فقط)؛ ثم الغضب (عادة في شكل عنصري أو معادٍ للدولة: الصينيون القذرون مذنبون، دولتنا ليست فعالة …) ؛ يأتي بعد ذلك المساومة (حسنًا هناك بعض الضحايا لكن الخطورة أقل بالمقارنة مع مرض السارس ويمكننا الحد من الضرر …)؛ وإذا لم يفلح ذلك ينشأ الاكتئاب (دعونا لا نخدع أنفسنا فنحن جميعاً محكوم علينا بالفشل). ولكن كيف سيبدو القبول هنا؟ إنها حقيقة غريبة أن الوباء يعرض سمة مشتركة مع الجولة الأخيرة من الاحتجاجات الاجتماعية (في فرنسا، وفي هونغ كونغ …): إنهم لا ينفجرون ثم يموتون؛ وبدلاً من ذلك يبقون هنا ويستمرون مما يجلب الخوف الدائم والهشاشة في حياتنا. لكن هذا القبول يمكن أن يأخذ اتجاهين. يمكن أن يعني فقط إعادة تطبيع المرض: حسنًا، سيموت الناس ولكن الحياة ستستمر ربما ستكون هناك بعض الآثار الجانبية الجيدة … أو القبول يمكن (وينبغي) أن يدفعنا إلى تعبئة أنفسنا دون ذعر وأوهام للعمل في تضامن جماعي.
ما يجب أن نقبله وأن نتصالح معه هو أن هناك طبقة فرعية من الحياة، الموتى الاحياء والفيروسات المتكررة بغباء والتي كانت موجودة دائمًا وستظل معنا دائمًا كظلام الظل مما يشكل تهديدًا لبقائنا وينفجر عندما نتوقعه على الأقل. وعلى مستوى أكثر عمومية تذكرنا الأوبئة الفيروسية بالاحتمالية القصوى وعدم معنى حياتنا: بغض النظر عن مدى الصروح الروحية الرائعة التي نخرج بها كإنسانية فإننا نجلب طوارئ طبيعية غبية مثل فيروس أو كويكب يمكننا إنهاء كل شيء … ناهيك عن درس علم البيئة الذي واسهامنا فيه أيضًا وبدون قصد في تحقيق هذه الغاية.
لتوضيح هذه النقطة اسمحوا لي أن أقتبس بلا خجل تعريفًا شائعًا: الفيروسات هي “أيا من العوامل المعدية المختلفة ، وعادة ما تكون متعددة المجهرات والتي تكون من الحمض النووي، إما RNA أو DNA، وفي حالة البروتين: إنها تصيب الحيوانات والنباتات و البكتيريا والتكاثر فقط داخل الخلايا الحية: تعتبر الفيروسات وحدات كيميائية غير حية أو أحيانًا كائنات حية. ” هذا التذبذب بين الحياة والموت أمر بالغ الأهمية: الفيروسات ليست حية ولا ميتة بالمعنى المعتاد لهذه المصطلحات. إنها الموتى الأحياء: الفيروس على قيد الحياة بسبب دافعه للتكاثر ولكنه نوع من الحياة في المستوى الصفري وكاريكاتير بيولوجي ليس بدافع الموت كما هو الحال في الحياة في أقصى مستوى من الغباء من التكرار والتكاثر. ومع ذلك، فإن الفيروسات ليست شكلاً أوليًا للحياة تطورت منه أشكال أكثر تعقيدًا. إنها طفيليات تماماً وتكرر نفسها من خلال إصابة الكائنات الأكثر تطوراً (عندما يصيبنا الفيروس نحن البشر نقوم ببساطة بإستخدمها كآلة نسخ). وفي هذه المصادفة بين الأضداد – الابتدائية والطفيلية – التي تكمن في سر الفيروسات: فهي حالة أطلق عليها شيلينج “der nieaufhebbare Rest” ، وهي ما تبقى من أدنى شكل من أشكال الحياة التي تنشأ نتيجة لخلل في وظائف آليات أعلى من المضاعفة وتستمر في ترددها (العدوى) والباقي الذي لا يمكن إعادة دمجه على الإطلاق باعتباره اللحظة الثانوية لمستوى أعلى من الحياة.
نواجه هنا ما يسميه هيجل “حكم المضاربة” تأكيدًا على هوية الأعلى والأدنى. أفضل مثال معروف لهيجل هو “الروح عظم” ومن تحليله للفرينولوجيا في ظواهر الروح، ومثالنا يجب أن يكون “الروح فيروس”. أليست الروح البشرية أيضًا نوعًا من الفيروسات التي تتطفل على الحيوان الإنسان وتستغلها لتكاثرها الذاتي وتهدد في بعض الأحيان بتدميرها؟ وبقدر ما أن اللغة هي وسيلة الروح فلا ينبغي لنا أن ننسى أن اللغة هي في أبسط مستوياتها شيء ميكانيكي وهي مسألة قواعد علينا أن نتعلمها ونتبعها.
ادعى ريتشارد دوكينز أن الميمات هي “فيروسات للعقل”، وهي كيانات طفيلية “تستعمر” العقل البشري وتستخدمه كوسيلة لتكاثر نفسها. إنها فكرة لم يكن منشئها سوى ليو تولستوي. وعادة ما يُنظر إلى تولستوي على أنه مؤلف أقل إثارة للاهتمام بكثير من دوستويفسكي – وهو واقعي عفا عليه الزمن ولا يوجد له مكان في الحاضر، على النقيض من ألم دوستويفسكي الوجودي. ومع ذلك، ربما حان الوقت لإعادة تأهيل تولستوي ونظريته الفريدة للفن والإنسانية بشكل عام حيث نجد أصداء لمفهوم دوكينز للميمات. “فالشخص هو من البشر له دماغ مصاب ويستضيف الملايين من المتعاطفين الثقافيين، والعناصر المساعدة لهذه هي أنظمة التكافل المعروفة باللغات”[ii] – هل هذا المقطع من دينيت وليس خالصًا لتولستوي؟ الفئة الأساسية من الأنثروبولوجيا في تولستوي هي العدوى: الكائن البشري هو وسيط فارغ سلبي مصاب بعناصر ثقافية محملة بالعدوى تنتشر مثل العصيات المعدية من فرد إلى آخر. ويذهب تولستوي هنا حتى النهاية: إنه لا يعارض هذا الانتشار للعدوى العاطفية كاستقلالية روحية حقيقية؛ ولا يقترح رؤية بطولية لتعليم نفسه ليكون موضوعًا أخلاقيًا ناضجًا ذاتيًا عن طريق التخلص من العصيات المعدية. الصراع الوحيد هو الصراع بين العدوى الجيدة والسيئة: المسيحية نفسها عدوى، إذا – بالنسبة لتولستوي -هي جيدة.
ربما هذا هو الشيء الأكثر إزعاجًا الذي يمكن أن نتعلمه من الوباء الفيروسي المستمر: عندما تهاجمنا الطبيعة بالفيروسات فإنها بطريقة ما ترسل رسالتنا الخاصة إلينا. الرسالة: ما فعلتموه بي أفعله الآن بكم.
[i] [1] Benjamin Bratton, personal communication.
[ii] [2] Daniel Dennett, Freedom Evolves, London: penguin Books 2004, p. 173.
